四、 近代以來南陽的葬俗
每個朝代、每個時期都有一定的喪葬禮俗制度。由于社會、政治、經濟、宗教諸因素的影響，喪葬禮儀制度在不同時期的變化較大，而民間喪葬風俗，正如上文所述，則變化較小，基本上處于一種相對穩定狀態。民間喪葬風俗的傳承與變革，與時代社會文化變遷轉型的廣度及深度之關聯性不大，民間對官方所制定的新式喪禮遵行甚少，即使有所改革，旋即回復舊俗，仍然廣泛地實行著傳統喪俗。即使傳統喪俗中的某些陋習惡俗，民間亦以古禮和舊觀念為依據，相沿成習，司空見慣，無人指陳其陋。因此，恪守祖訓，世代相因，通過傳統喪俗的執行，穩固了傳統宗祖社會的基礎。
南陽民間之社會關系，是費孝通所描述的禮俗社會關系，其范圍經由多年的人類繁衍生息而凝固于一個自然村里，其人際關系可劃分為兩大類別：“一種并沒有具體目的，只是因為在一起生長而發生的社會；一種是為了要完成一件任務而結合的社會。”(費孝通：《鄉土中國》，三聯書店1985年版，第5頁。)在民間，生活在一起的人是互相熟知的，發生于這群人中的一切事件都不會逃過人們雪亮的眼睛，信息資源人人共享，人員基本上是固定的，惟一的外來通道是婚姻，但其生活半徑很小，他們的生活范圍就是他們視野的極限。人們骨子里有一種潛在的競爭意識，他們總喜歡竭盡全力超過村落中的其他成員，葬俗上尤其如此。他們懼怕在村落或宗族中受到孤立，而愿意與團體中的其他成員保持相同的觀念和看法。所以，民間的人有時候是很自大的，視野的局限使他們仿佛認為世界上只有數十人家數百口人。自己作為其中一分子，既要從于眾，又要異于人，家家都愿意用收入的很大部分把喪禮辦得周全而風光，否則，將遭到他人的議論和指責，這對當事人而言，是最難為情的。
在南陽民間，素行土葬，且崇尚厚葬之風，繁文縟節，十分復雜。民間喪俗一般有如下程序：報喪，設靈，選墓，卜吉，辭靈，報廟，入殮，送城，出殯，行葬，安神等。
報喪。經屬纊驗證死者真正氣絕之后，亡者門首豎柳枝白紙幡旗，子女家屬成員圍尸哭泣盡哀，然后進行招魂，以期死者復活。因為傳統喪葬文化認為，人死乃是魂魄離開了軀體，魂升到天上，魄進入地下，若招喚及時，仍能復歸，故此儀式在古代叫做“復”。具體做法是由死者親屬將死者衣服或臥具扔到正房上面，一邊扔一邊哀嚎死者的稱謂，并于屋前樹招魂幡，祝愿死者的靈魂能夠安息，不要成為游魂野鬼。上面一系列工作完畢后，著人手執白色或黃色報表帖告諸親友。
報喪之后，子女及兒媳披麻戴孝，不離靈堂。親屬晚輩要用白布幔鞋。當晚報廟，亡者家屬要到土地廟叩頭燒香，向當地土地神祈禱。次日晨送城，眾親屬送死者到城隍廟報道。
民間傳統認為，死人在床為尸，死人入棺為柩。設靈，就是為死者整容、穿衣，然后移尸正堂中間，等待親友吊祭。傳統喪制一般要停靈三天或一周，之后移尸入棺。
下葬前一晚，眾親屬向靈柩舉行告別儀式，俗稱辭靈。次日晨飯后出殯。葬畢歸家后主人將亡者遺像端放中堂，受晚輩敬仰。
人死之后，每七天為祭日，請親友前來悼念亡靈，直到七個七日共四十九天為滿。
解放后，特別是20世紀70年代以來，在我國，殯葬改革步伐逐步加大，南陽大地也同全國一樣，廣大干部群眾積極響應黨和政府的號召，轉變舊的喪葬習俗，改土葬為火化。在全市廣大城鎮，火化已成居民的自覺行動，火化已被大多數群眾所接受，在部分山區縣，群眾對火化的認識和行動也朝著新風俗邁進。隨著改革的深入，精神文明建設力度的加大，革除陋習，喪事從簡，已在全市逐漸形成新的風尚。
“福壽康寧，固人之所同欲；死亡疾病，亦人所不能無。”生死乃不可抗拒的自然規律。從以上的敘述中，我們可以粗略地了解到我國古代喪葬制度沿革的軌跡，也可以了解到南陽喪葬習俗的基本風貌。生榮死哀，乃人之常情，古今一理。所不同的是，隨著社會的進步，文明的發展，其中合乎科學的、合乎人之常情的內容必然要相沿成習，被人們保留下來，而那些封建迷信的內容或繁文縟節的程式則終將被人們所遺棄。
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