哀思花圈003
簡論鐘嗣成與賈仲明的［凌波仙］吊詞
[摘要]鐘嗣成和賈仲明為元代曲家所寫的[凌波仙]吊詞，從根本上肯定了元代曲家這個創(chuàng)作群體的功業(yè)所在，糾正世俗對他們的偏見，肯定他們所從事的事業(yè)也是“不朽之盛事”。在慨嘆他們的命運(yùn)時，鐘氏往往以傳統(tǒng)的達(dá)兼標(biāo)準(zhǔn)來評判這些反悖傳統(tǒng)的作家，陷入了一種悖論之中，而賈仲明則表現(xiàn)出與鐘嗣成迥然有別的思想傾向與取舍標(biāo)準(zhǔn)，這很大程度上是緣于兩人不同的人生追求與處世態(tài)度。在吟詠曲家習(xí)性、生活態(tài)度時，兩人也表現(xiàn)出差異。關(guān)于戲曲關(guān)目，他們重“奇”而不惟“奇”；語言方面，崇華麗而不廢樸實(shí)；對戲曲聲韻和社會效果都異常重視；還對元雜劇的繁榮原因作了精辟的述說。另外，賈仲明的吊詞還對作家之間的交往多有涉及，具有重要的史料價(jià)值。
[關(guān)鍵詞]鐘嗣成；賈仲明I[凌波仙]吊詞
散曲作為一種抒情文學(xué)，在宋詞發(fā)展日趨僵化的情況下，元代驟然勃興，取代歌詞的文壇霸主地位。通觀元明清三代曲家的浩瀚曲作，曲之一體在職司歌者宣泄牢騷怨懟、傾瀉隱秘情愫、表達(dá)悲歡離合、發(fā)抒抱負(fù)志向等等方面確實(shí)發(fā)揮了不可替代的作用。也正因此，散曲在元人創(chuàng)造了自己時代的輝煌以后，明、清踵武光大，歷久不衰。然而，一種文學(xué)樣式的生命力，絕不僅僅拘囿于其自身隸屬的狹隘領(lǐng)域，常常還會體現(xiàn)在它的實(shí)用價(jià)值方面。也即是說，它往往還被廣泛運(yùn)用于人們的日常生活，在現(xiàn)實(shí)社會發(fā)揮著某種實(shí)用功能。這樣一來，其生命力自然得到很大程度的延伸。這已經(jīng)為文學(xué)發(fā)展的歷史所證明。諸如杜甫“史詩”對一代王朝興衰足跡的忠實(shí)記錄，蘇軾對歌詞應(yīng)用領(lǐng)域的開拓，元雜劇對其時代的全方位反映，明清小說對社會生活所作的全景式掃描，都是這方面的典型例證。
散曲從本質(zhì)上說屬于市井文學(xué)，自產(chǎn)生的那天起，就肩負(fù)著歌兒舞女、聞里百姓傾訴心志、遣興抒懷、消愁解悶的職能，應(yīng)該說民間性是其本色所在，所以在滋育它的民間有著旺盛的生命力。隨著文人士大夫的參與并被逐步雅化，它在逐漸喪失自己本色的同時，藝術(shù)上也得到了某種提升。騷人墨客在學(xué)習(xí)民間、用它來抒情言志的同時，又讓它承載了文學(xué)以外的其他功能，從而擴(kuò)大了它的應(yīng)用范圍，對這種藝術(shù)的生命力無疑起到了一種強(qiáng)化作用。在這方面，元人鐘嗣成與明初賈仲明先后做了有益的嘗試，即用這種藝術(shù)來保存一代文化遺產(chǎn)，挽吊與其時代接近或同時代的曲壇精英。這集中體現(xiàn)于鐘嗣成在《錄鬼簿》中為宮大用等19位“相知者”及賈仲明為關(guān)漢卿等82(實(shí)為89)人所寫的《凌波仙》吊詞中。本文擬就他們二人所作的吊詞談?wù)勛约旱目捶ǎ云谝饘W(xué)界對這一問題的應(yīng)有重視。
一種藝術(shù)的繁盛，固然有著各種各樣紛繁復(fù)雜的背景與原因，但創(chuàng)作主體的傾力投入，乃至將其定位于人生的一種事業(yè)來不懈地追求(正像子美所言“詩是吾家事”)，則是關(guān)鍵中之關(guān)鍵。唐詩宋詞成為“一代文學(xué)”，誕生于全民皆騖詩詞的文化氛圍與社會背景之中；撇開李白、杜甫、白居易、柳永、蘇軾、辛棄疾、姜夔、張炎這些視詩詞為生命的文豪，唐宋“一代文學(xué)”的桂冠恐怕要讓位于其他文體。而這些大家傾力所事的詩詞創(chuàng)作，得到了社會很大程度的嘉許和推崇，他們也因此為自己贏得了盛譽(yù)與地位(如李白在很大程度上就是靠自己的詩名供奉翰林)。
與唐詩宋詞發(fā)展的背景不同，元曲這種藝術(shù)不是在統(tǒng)治者稱賞或執(zhí)掌話語權(quán)的貴胄們贊譽(yù)的情況下走向繁榮的，相反是在受到種種限制的境遇下步履蹣跚地步入其成年。而這種藝術(shù)輝煌的創(chuàng)造者們的境遇，更是糟糕到了有史以來從未有過的地步。有無一代科舉的長期廢止，造成了儒生地位的歷史性失落�！对�·高智耀傳》載：憲宗曾詢問高智耀：“儒家何如巫醫(yī)?”又載：“皇子闊端鎮(zhèn)西涼，儒者皆隸役。”當(dāng)時民間有言：“生員不如百姓，百姓不如祗卒。”(卷八)仇遠(yuǎn)說：“末俗由來不貴儒，小夫小婦恣揶揄。”(卷七)甚至“小夫賤隸，亦以儒為嗤詆。”(卷四)知識分子的備受欺凌，在于游牧文化對農(nóng)業(yè)文明的野蠻排拒；而元蒙統(tǒng)治者之所以采取這種文化政策，根源在于他們從根本上忽略了儒業(yè)的輔國助政作用，在于對這個群體整體價(jià)值認(rèn)證的嚴(yán)重偏差。在這種情況下，要肯定元代曲家孜孜砣砣追求的創(chuàng)作事業(yè)，首先必須對他們作出公正客觀的價(jià)值評估。正鑒于此，從根本上肯定這個創(chuàng)作群體的功業(yè)所在，糾正世俗對它的偏見，從整體上為這個群體爭得名分，肯定他們所從事的事業(yè)也是“不朽之盛事”，遂成為鐘、賈挽詞的重要內(nèi)容。
他們首先是滔滔不絕地揄揚(yáng)說項(xiàng)，從各個方面對這些作家進(jìn)行贊揚(yáng)稱頌。如鐘嗣成《吊宮大用》：“豁然胸次掃塵埃，久矣聲名播省臺。先生志在乾坤外，敢嫌他天地窄……是無比英才。”贊其抱負(fù)、聲名、志向；《吊鄭德輝》：“乾坤膏腹?jié)櫦∧w，錦繡文章滿肺腑，筆端寫出驚人句”，頌其學(xué)養(yǎng)、文才；《吊范子英》：“詩籌酒令閑吟詠，占文場第一功，掃千軍筆陣元戎。”譽(yù)其才藝、地位；《吊曾瑞卿》：“江湖儒士慕高名，市井兒童頌瑞卿。衣冠濟(jì)楚人欽敬，更心無寵辱驚，樂幽閑不解趨承。”稱其名聲、修養(yǎng)、品行。盡管不無溢美之嫌，但其極力抬高曲家地位的良苦用心在元曲尚未得到社會廣泛認(rèn)可的情況下，卻顯得特別可貴。
在傳統(tǒng)的觀念中，詩文是“經(jīng)國之大業(yè)”，“不朽之盛事”，而詞曲只不過是用來遣興解悶談情言愁的雕蟲小技。一旦托身此道，往往會為人詬病。鐘氏所極力揄揚(yáng)的，是與“高尚之士”、“性理之學(xué)”大唱反調(diào)，“門第卑微”、“職位不振”的已死、未死之“鬼”。他從品行、才能、為人、志向諸方面為他們正名，說明他們并非“酒罌飯囊、或醉或夢、塊然泥土者”，而是一群“高才博藝”的社會精英，與那些“圣賢之君臣，忠孝之士子”一樣可以“著在方冊”，“日月炳煌，山川流峙，及乎千萬載無窮已”，“雖鬼而不鬼者”。鐘嗣成在《錄鬼簿序》中將“鬼”分為兩類：那些“酒罌飯囊”、“塊然泥土”之徒與雖“口發(fā)善言”而“甘于自暴棄”之人不管是生是死，均被他斥為“已死之鬼”；而彪炳日月的“雖鬼而不鬼”者則分為三種類型，即“圣賢之君臣”、“忠孝之士子”與他要極力稱頌的“門第卑微，職位不振”而具有“高才博識”的元曲作家，他們是德業(yè)永遠(yuǎn)“得以傳遠(yuǎn)”的“不死之鬼”。將統(tǒng)治者和正統(tǒng)文人所不齒的戲曲家與圣賢君臣、忠孝士子相并列，一方面反映出鐘嗣成對他要贊頌的戲曲家的敬仰之情，另一方面也正是出于對其從事的戲曲事業(yè)高度肯定的需要。
正因?yàn)閼蚯≌f地位卑下的傳統(tǒng)偏見，導(dǎo)致了作家在從事創(chuàng)作時往往對自己寄身的文學(xué)體式本身缺乏自信，以至于造成了不少作品著作權(quán)至今不能確認(rèn)的一樁樁公案。而那些有志于通俗文學(xué)的作家與批評家，在鼓足勇氣為這種文學(xué)體式振臂鼓吹時，又往往拉大旗做虎皮，將其與詩文或圣賢經(jīng)典作比附，借以抬高通俗文學(xué)的地位。鐘嗣成在《錄鬼簿》中憑吊他熟悉的作家時，也是將其才能、成就與正統(tǒng)詩文作家相比附，借助詩文作家來褒揚(yáng)元曲作家，借助詩文來抬高元曲。如說宮大用“辭章壓倒元白”(《吊宮大用》)，借元、白的辭章名聲來抬高宮大用的名聲；說沈和甫“五言常寫和陶詩，一曲時傳冠柳詞，半生書法欺顏?zhàn)?rdquo;(《吊沈和甫》)，從詩
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